Antropología de la neurosis

1. El objeto de la antropología

En el capítulo anterior, discutimos la importancia de la recuperación de las facultades infantiles «perdidas», es decir, inhibidas, en el individuo maduro. Ahora ampliemos la visión y hablemos un poco de lo que se «pierde» en nuestra cultura adulta y en el uso actual de las facultades del ser humano, pues también aquí, en los campos de alteración que dan las nuevas facultades y los nuevos objetos, se pasan o se inhiben muchos sentimientos y actitudes que deberían ser sanamente continuados y empleados.

Este es un capítulo sobre la antropología anormal. La materia de la antropología es la relación entre la anatomía, la fisiología y las facultades del ser humano en su actividad y cultura. En los siglos XVII y XVIII, la antropología se estudiaba siempre así (culminando, probablemente, en la Antropología de Kant): por ejemplo, ¿qué es la risa? ¿cómo se manifiesta culturalmente para el bienestar del ser humano? Más recientemente, los antropólogos perdieron de vista la relación como su estudio especial y sus libros muestran una división bastante sorprendente en dos secciones no relacionadas: Antropología física, la evolución y las razas del ser humano; y Antropología cultural, una especie de sociología histórica. Por ejemplo, es una proposición importante de la Antropología Cultural que las innovaciones técnicas (por ejemplo, un nuevo arado) se difunden rápidamente a las zonas vecinas, pero las innovaciones morales se difunden lentamente y con dificultad. Pero esta proposición se deja sin fundamento, como si formara parte de la naturaleza de estos objetos culturales, en lugar de mostrarse como parte de la naturaleza o el condicionamiento de los animales implicados, los seres humanos portadores de la cultura, siendo estos, a su vez, moldeados por la cultura que portan. Sin embargo, recientemente, debido sobre todo al impacto del psicoanálisis, se ha vuelto a estudiar de nuevo la interrelación clásica animal/cultural, en términos de formación infantil temprana, prácticas sexuales, etc. Y desde el punto de vista de la psicología anormal, ofrecemos aquí algunas especulaciones biológico-culturales.

2. La importancia de este tema para la psicoterapia

Podemos ver la importancia de la pregunta antropológica: «¿Qué es el ser humano?» si tenemos en cuenta que la psicología médica se debe una doble y difícil fidelidad. Como rama de la medicina tiene como objetivo la salud «meramente» biológica. Esto incluye no sólo el funcionamiento saludable y la ausencia de dolor, sino el sentimiento y el placer; no sólo la sensación, sino la conciencia aguda; no sólo la ausencia de parálisis, sino la gracia y el vigor. Tratándose de una unidad psicosomática, si la psicoterapia pudiera lograr este tipo de salud, su existencia estaría justificada. Y en la medicina los criterios de la salud están bastante definidos y científicamente establecidos; sabemos cuándo un órgano funciona bien. Este aspecto de la «naturaleza humana» es inequívoco.

Pero no existe un funcionamiento «meramente» biológico (por ejemplo, no existe una pulsión «meramente» sexual, sin amor ni evitación del amor). Por tanto, los medios médicos son insuficientes.

Sin embargo, una vez superada la medicina, el objetivo mismo de la terapia, la norma de la salud y la «naturaleza», se convierte en una cuestión de opinión. El paciente es una persona enferma y el ser humano no se conoce finalmente, pues siempre está cambiando él mismo y sus condiciones. Su naturaleza es sorprendentemente maleable. Pero, al mismo tiempo, no es tan maleable como para que se pueda prescindir de ella, como parecen suponer los sociólogos democráticos y los políticos fascistas; también es sorprendentemente resistente, de modo que, de repente, se producen reacciones neuróticas de los individuos y una estupidez, torpeza y rigidez de la media.

En la psicoterapia, además, estos cambios de condición son importantes, porque son los que atraen el interés del paciente; implican sus miedos y culpas y su esperanza de lo que hará de sí mismo. Despiertan su excitación -son las únicas cosas que despiertan la excitación-, organizan la conciencia y el comportamiento. Sin estos intereses peculiarmente «humanos» no hay salud biológica y no hay manera de lograrla mediante la psicoterapia.

3. La «naturaleza humana» y la media

Así que el médico anda buscando modelos y teorías acerca de lo que es humanamente vivificante. (En el capítulo 4 hemos hablado de varias teorías de este tipo). Por eso Freud insistió en que los mejores terapeutas no son los médicos, sino, con la colaboración de los médicos, los literatos, los profesores, los abogados y los trabajadores sociales, porque comprenden la naturaleza humana, mezclan ideas y personas y no se han contentado con desperdiciar su juventud adquiriendo una especialidad.

La tarea sería, por supuesto, inmensamente más fácil si gozáramos de buenas instituciones sociales, de convenciones que dieran satisfacción y fomentaran el crecimiento, pues entonces éstas podrían entenderse como norma aproximada de lo que significa ser un ser humano pleno en una cultura específica; la cuestión no sería entonces de principios sino de aplicación casuística a cada caso. Pero si tuviéramos instituciones razonables, tampoco habría neuróticos.

Tal y como están las cosas, nuestras instituciones no son ni siquiera «meramente» saludables desde el punto de vista lógico, y las formas de los síntomas individuales son reacciones a los rígidos errores sociales. Así que, lejos de poder asumir la adecuación a las instituciones sociales como una norma aproximada, el médico tiene más esperanzas de lograr la integración del paciente en su desarrollo personal si éste se esfuerza por adaptar su entorno a él mismo que si trata de adaptarse a la sociedad.

En lugar de la unidad dinámica de la necesidad y la convención social, en la que los seres humanos se descubren a sí mismos y a los demás y se inventan a sí mismos y a los demás, nos vemos obligados a pensar en tres abstracciones enfrentadas: el mero animal, el self acosado y las presiones sociales. El ser humano normal o bien se mantiene al margen, o bien se hace el vacío. La persona normal o bien no es consciente de esta guerra que se libra en el interior de su personalidad, o bien no se da cuenta de sus manifestaciones en la vida cotidiana.

La persona normal, o bien no es consciente de esta guerra que se libra en su personalidad, no percibe sus manifestaciones en su comportamiento y la mantiene bastante latente, o bien es consciente de ella y ha concluido una tregua incómoda, aprovechando las oportunidades de seguridad. En cualquiera de los dos casos se gasta mucha energía en la pacificación y se sacrifican valiosas fuerzas humanas. En la persona neurótica, los conflictos se desbordan hasta el punto del agotamiento, las contradicciones y el colapso, y no se puede concluir que, por lo tanto, sea más débil que la persona normal, ya que a menudo los dones más fuertes son socialmente desastrosos. Hay una diferencia importante entre el normal y el neurótico, pero no es tal que cuando un neurótico viene como paciente y plantea un problema práctico para el médico, éste puede establecer como su objetivo un ajuste normal, más de lo que podría dar a una tuberculosis un certificado de buena salud, aunque podría tener que dar de alta al paciente. En cambio, debe esperar que, a medida que el paciente comience a reintegrarse, se convierta en más «humano» de lo que se espera, o de lo que es el propio médico.

Además, debemos recordar que, en la corriente actual de pacientes de psicoterapia, la distinción entre normal y neurótico se ha vuelto menos que engañosa. Porque cada vez son más los pacientes que no están «enfermos» en absoluto; hacen adaptaciones «adecuadas»; han venido porque quieren algo más de la vida y de sí mismos y creen que la psicoterapia puede ayudarles. Tal vez esto revele una disposición excesivamente súbita por su parte, pero también es una prueba de que son mejores que la media, más que lo contrario.

4. Los mecanismos neuróticos como funciones saludables

La neurosis también forma parte de la naturaleza humana y tiene su antropología.

La escisión de la personalidad -la ruptura como forma de equilibrio- es probablemente una facultad de la naturaleza humana adquirida recientemente, con sólo unos pocos miles de años de antigüedad.

Pero se trata de uno de los largos desarrollos evolutivos que merece la pena repasar brevemente para reconocer en qué punto nos encontramos.

Si consideramos la autorregulación organísmica, el proceso por el cual las necesidades dominantes pasan al primer plano de la conciencia a medida que surgen, nos sorprende no sólo el maravilloso sistema de ajuste específico, las señales, la coordinación y el juicio sutil, que contribuyen a mantener el equilibrio general, sino también los dispositivos que sirven como amortiguadores y válvulas de seguridad para proteger la frontera contacto. Hemos mencionado el borrado y la alucinación y el sueño y la consideración como si, y la aceptación en lugar de; y también están la inmovilización (hacerse el muerto), el aislamiento, el ensayo y error mecánico (rehacer obsesivamente), el pánico y la huida, etc. El ser humano es un organismo de gran potencia y eficacia, pero también uno que puede soportar el trato duro y los malos momentos. Las dos facetas van unidas: la capacidad lleva a la aventura y la aventura a los problemas. El ser humano tiene que ser maleable Estas funciones de seguridad desempeñan, por supuesto, un papel principal en los trastornos mentales, pero son saludables en sí mismas.

De hecho, sin ser paradójico, se podría decir que en la neurología, precisamente estas funciones de seguridad, que borran, distorsionan, aíslan y repiten lo que parece tan espectacularmente «loco», funcionan de forma bastante saludable. Son las funciones respetables de orientación y manipulación en el mundo, especialmente en el mundo social, las que están desajustadas y no pueden funcionar. En un todo finamente ajustado, los dispositivos de seguridad están hechos para los problemas y siguen trabajando mientras las funciones más habituales descansan para repararlas.

O para decirlo de otra manera, cuando se pierde la orientación y falla la manipulación, la excitación, la vitalidad del organismo, se expresa especialmente en el autismo y la inmovilidad. Y así, si hablamos, como es preciso, de una neurosis social o epidémica, no son las excentricidades sociales sintomáticas (dictadores, guerras, arte incomprensible) y las que son patológicamente importantes, sino el conocimiento y la técnica normales, el modo de vida medio.

El problema de la antropología anormal es mostrar cómo el promedio de una cultura, o incluso del estado humano, es neurótico y cómo ha llegado a serlo. Muestra qué es lo que se ha «perdido» de la naturaleza humana y, en la práctica, idear experimentos para su recuperación. (La parte terapéutica de la antropología y la sociopolítica; pero vemos que la política -tal vez afortunadamente- no se dedica a esto en absoluto).

Al repasar los pasos de la evolución que conducen al ser humano moderno y a nuestra civilización, por lo tanto, ponemos el acento contrario al que se suele poner: no en el mayor poder y los logros obtenidos por cada paso del desarrollo humano, sino en los peligros en los que se ha incurrido y en los puntos vulnerables expuestos, que se han vuelto patológicos en la debacle. Los nuevos poderes requieren complicadas integraciones, y éstas a menudo se han roto.

5. Postura erecta, libertad de manos y cabeza

1) La postura erguida se desarrolló junto con la diferenciación de los miembros y la finalización de los dedos. Esto tenía grandes ventajas tanto para la orientación como para la manipulación. Un animal grande y erguido consigue una visión larga. Erguido sobre piernas anchas, puede utilizar las manos para coger el alimento y desgarrarlo, mientras la cabeza está libre; y para manipular objetos y su propio cuerpo.

Pero, por otro lado, la cabeza se aleja de la percepción cercana, y los sentidos «cercanos» como el olfato y el gusto, se atrofian. La boca y los dientes resultan menos útiles para la manipulación; por ello, en un animal intensamente manipulador, tienden a pasar de la conciencia sentida y de la respuesta (por ejemplo, puede haber un hueco entre el asco y el rechazo espontáneo). Las mandíbulas y el hocico se degeneran, y se convertirán en uno de los principales lugares de rigidez.

En resumen, todo el campo del organismo y su entorno aumenta enormemente, tanto en extensión como en complejidad; pero la proximidad del contacto es más problemática. Y con la postura erguida viene la necesidad de equilibrio y el peligro, tan trascendental en la psicología posterior, de caerse. La espalda es menos flexible, y la cabeza está más aislada del resto del cuerpo y del suelo.

(2) Cuando la cabeza está más libre y menos comprometida, se desarrolla una visión estereoscópica más aguda de la perspectiva. Los ojos y los dedos cooperan en la percepción de los contornos, de modo que el animal aprende a ver más formas y a diferenciar los objetos en su campo. Al delinear se diferencia la experiencia en objetos. La perspectiva, la discriminación de los objetos, la capacidad de manipulación: todo ello incrementa enormemente el número de conexiones entre las impresiones y la electividad deliberada entre ellas. El cerebro se agranda y, probablemente, el brillo de la conciencia aumenta. La capacidad de aislar los objetos de sus situaciones mejora la memoria y es el comienzo de la abstracción.

Pero, a la inversa, es probable que se produzca una pérdida ocasional de la inmediatez, de la sensación de fluidez con el entorno. Las imágenes de los objetos y las abstracciones intervienen: El ser humano se detiene, con la conciencia aumentada, o una discriminación más deliberada, pero luego puede olvidar o distraerse de su objetivo, y la situación queda inconclusa. Un cierto pasado que puede o no ser relevante tiñe cada vez más el presente.

Por último, el propio cuerpo también se convierte en un objeto, aunque más tarde, ya que es percibido muy «de cerca».

6. Herramientas, lenguaje, diferenciación sexual y sociedad

3) Cuando las cosas y las otras personas se han convertido en objetos perfilados y abstraídos, pueden entrar en relaciones útiles, deliberadamente fijas y habituales con el self. Se desarrollan herramientas permanentes, junto con los objetos ad hoc y el lenguaje denotativo se desarrolla junto con los gritos instintivos de la situación. Los objetos se controlan, las herramientas se aplican a ellos, y las herramientas también son objetos y pueden mejorarse y su uso aprenderse y enseñarse. El lenguaje también se aprende. La imitación espontánea se intensifica deliberadamente y el vínculo social se estrecha.

Pero, por supuesto, el vínculo social ya existía; había comunicación y manipulación del entorno físico y social.  No es el uso de herramientas y del lenguaje lo que une a las personas o a los trabajadores con los objetos; ya han estado en contacto organizado y sentido; las herramientas y el lenguaje son diferenciaciones convenientes del contacto que existe.

El peligro en el que se incurre es el siguiente: si la unidad sentida original se debilita, estas abstracciones de alto nivel -objeto, persona, herramienta, palabra- comenzarán a ser tomadas como la base original del contacto, como si se requiriera una actividad mental deliberada de alto nivel para entrar en contacto. De este modo, las relaciones interpersonales se convierten en algo principalmente verbal; o sin una herramienta adecuada, el trabajador se siente impotente. La diferenciación que existía «junto con» la organización subyacente existe ahora en lugar de ella. Entonces el contacto disminuye, el discurso pierde sentimiento y el comportamiento pierde gracia.

(4) El lenguaje y las herramientas se combinan con los anteriores vínculos preverbales del sexo, la alimentación y la imitación, para ampliar el alcance de la sociedad. Pero estas nuevas complejidades pueden alterar las actividades delicadamente equilibradas que son cruciales para el bienestar del animal. Consideremos, por ejemplo, cómo desde la remota antigüedad filogenética hemos heredado un aparato sexual exquisitamente complicado, que incluye los sentidos como excitantes, y las respuestas motoras de la tumescencia, el abrazo y la intromisión, todo bien ajustado hacia un clímax creciente. (La llamada «esterilidad adolescente» [Ashley Montagu], el tiempo que transcurre entre la primera menstruación y la fertilidad, parece indicar un período de juego y práctica). Además de las ventajas de la selección sexual y el mestizaje, toda esta complejidad requiere al menos asociaciones temporales: ningún animal está completo en su propia piel. Y los fuertes lazos afectivos de la lactancia, el amamantamiento y los cuidados de crianza refuerzan la sociabilidad. Además, en estadios superiores, el animal joven adquiere gran parte de su comportamiento por aprendizaje imitativo. Entonces, ¡considera cuánto depende de estos delicados ajustes! Considera que la función del orgasmo (Reich), la liberación periódica esencial de las tensiones, está ligada al funcionamiento del aparato genital finamente ajustado. Queda claro tanto la importancia de la forma social de reproducción, como la vulnerabilidad del bienestar del animal.

7. Diferenciaciones sensoriales, motoras y vegetativas

(5) Otro desarrollo crítico de una antigüedad bastante remota fue la separación de los centros nerviosos motor-muscular y sensorial-cognitivo. En animales como el perro, la sensación y el movimiento no se pueden separar; esto fue señalado hace mucho tiempo por Aristóteles cuando dijo que un perro puede razonar, pero sólo hace silogismos prácticos. Las ventajas de una menor conexión en el ser humano son, por supuesto, enormes: la capacidad de estudiar, retener, cogitar, en resumen, de tener una dirección y retener muscularmente el cuerpo mientras se dejan jugar los sentidos y los pensamientos, junto con el movimiento inmediato y espontáneo de los ojos, las manos, las cuerdas vocales, etc.

Pero en la neurosis esta misma división es fatídica, pues se aprovecha para impedir la espontaneidad; y se pierde la última unidad práctica de sentido y movimiento. La deliberación se produce «en lugar de», en vez de «junto con»: el neurótico pierde la conciencia de que los movimientos menores están teniendo lugar y preparando los movimientos mayores.

(6) Primitivamente, los vínculos del sexo, la alimentación y la imitación son sociales pero pre-personales: es decir, probablemente no requieren un sentido de los compañeros como objetos o personas, sino simplemente como lo que se contacta. Pero en la fase de fabricación de herramientas, lenguaje y otros actos de abstracción, las funciones sociales constituyen la sociedad en nuestro sentido humano especial: un vínculo entre personas. Las personas están formadas por los contactos sociales que tienen, y se identifican con la unidad social como un todo para su actividad posterior. Del yo indiferenciado se extrae una noción, una imagen, un comportamiento y un sentimiento del «yo» que refleja a las demás personas. Esta es la sociedad de la división del trabajo, en la que las personas se utilizan deliberadamente unas a otras como herramientas. Es en esta sociedad donde se desarrollan los tabúes y las leyes, frenando el organismo en interés del superorganismo, o mejor: manteniendo a las personas como personas en relación interpersonal, así como a los animales en contacto. Y esta sociedad es, por supuesto, la portadora de lo que la mayoría de los antropólogos considerarían la propiedad definitoria de la humanidad, la cultura, la herencia social que sobrevive a las generaciones.

Las ventajas de todo esto son obvias, y también las desventajas (aquí podemos empezar a hablar no de «peligros potenciales» sino de problemas reales de supervivencia). Controladas por los tabúes, las imitaciones se convierten en introyecciones no asimiladas, la sociedad contenida en el interior del yo y, en última instancia, invadiendo el organismo; las personas se convierten en meras personas en lugar de ser también animales en contacto. La autoridad interiorizada abre el camino a la explotación institucional del ser humano por el ser humano y de los muchos por el todo. La división del trabajo puede llevarse a cabo de tal manera que el trabajo carezca de sentido para los trabajadores y resulte monótono. La cultura heredada puede convertirse en un peso muerto que uno aprende dolorosamente, es forzada a ser aprendida dudosamente por los ancianos, y que, sin embargo, nunca pueda ser utilizada de modo individual.

8. Dificultades verbales en esta exposición

Es instructivo notar cómo, al discutir este tema, comienzan a surgir dificultades verbales: «ser humano», «persona», «self», «individuo», «animal humano», «organismo» son a veces intercambiables, a veces hay que distinguirlos. – Por ejemplo, es engañoso pensar que los «individuos» son primitivos y se combinan en las relaciones sociales, ya que no hay duda de que la existencia de los «individuos» es el resultado de una sociedad muy complicada. De nuevo, puesto que tiene sentido decir que es por la autorregulación organísmica que uno imita, simpatiza, se convierte en «independiente», y puede aprender las artes y las ciencias, la expresión contacto «animal» no puede significar «meramente» contacto animal. De nuevo, las «personas” son reflejos de un todo interpersonal, y la «personalidad» se interpreta mejor como una formación del self por una actitud social compartida. Sin embargo, en un sentido importante el self, como sistema de excitación, orientación, manipulación y diversas identificaciones y alienaciones, es siempre original y creativo.

Por supuesto, estas dificultades pueden evitarse en parte mediante una definición cuidadosa y un uso coherente, e intentamos ser lo más coherentes posible. Por ejemplo, los primeros antropólogos filosóficos de la época moderna, en los siglos XVII y XVIII, hablaban generalmente de individuos que componían la sociedad; después de Rousseau, los sociólogos del siglo XIX volvieron a considerar la sociedad como algo primario; y ha sido un gran mérito del psicoanálisis hacer descansar estos conceptos distintos en una interacción dinámica. Si la teoría es a menudo confusa y ambigua, puede ser que la naturaleza también sea confusa y ambigua.

9. Símbolos

Hemos llevado nuestra historia hasta los últimos miles de años, es decir, la invención de la escritura y la lectura. Adaptándose a la vasta acumulación de la cultura, tanto del conocimiento como de la técnica, el ser humano se educa en abstracciones muy elevadas. Abstracciones de orientación, distantes de la percepción sentida de la preocupación: ciencias y sistemas de ciencia. Abstracciones de manipulación distantes de la participación muscular: sistemas de producción e intercambio y  gobierno. Vive en un mundo de símbolos. Se orienta simbólicamente hacia otros símbolos y manipula simbólicamente otros símbolos.

Donde había métodos, ahora también hay metodología: todo es objeto de hipótesis y experimentos, con una cierta distancia del compromiso. Esto incluye la sociedad, los tabúes, lo supersensorial, las elucubraciones religiosas, y la propia ciencia y metodología, y el propio Ser Humano. Todo ello con un enorme aumento de alcance y poder, ya que la capacidad simbólica de componer lo que antes requería una plena dedicación permite una cierta indiferencia creativa.

Los peligros que encierra no son, por desgracia, potenciales, sino reales. Las estructuras simbólicas -por ejemplo, el dinero o el prestigio, o la paz del Rey, o el avance del aprendizaje- se convierten en el fin exclusivo de toda actividad, en la que no hay satisfacción animal y puede que ni siquiera haya satisfacción personal; sin embargo, aparte del interés animal o al menos personal, no puede haber una medida intrínseca estable, sino sólo perplejidad y estándares que uno nunca puede alcanzar. Así, económicamente, entra en funcionamiento un mecanismo que no produce necesariamente suficientes bienes de subsistencia y podría, de hecho, como han señalado Percival y Paul Goodman en Communitas, proceder casi con la misma velocidad sin producir ningún elemento para la subsistencia, salvo que los productores y los consumidores estén todos muertos. Un trabajador es encajado cruda o hábilmente en un lugar en este símbolo mecánico de plenitud, pero su trabajo en él no surge de ningún placer de la mano de obra o de la acción. Puede que no entienda lo que está haciendo, ni cómo, ni para quién.

La energía se agota en la manipulación de las marcas en el papel; las recompensas se ven en los tipos de papel, y el prestigio sigue a la posesión de papeles. Políticamente, «las estructuras constitucionales simbólicas indican la voluntad del pueblo expresada en votos simbólicos».

La voluntad del pueblo expresada en votos simbólicos; ya casi nadie sabe lo que significa ejercer la iniciativa política o llegar a un acuerdo comunitario. Desde el punto de vista emocional, unos pocos artistas captan de la experiencia real símbolos de pasión y excitación sensorial; estos símbolos son abstraídos y estereotipados por los imitadores comerciales; y la gente se aventura de acuerdo con estos términos de glamour. Los médicos y trabajadores sociales proporcionan otros símbolos de emoción y seguridad, y la gente hace el amor, disfruta del ocio, etc., de acuerdo con la prescripción. En la ingeniería, el control sobre el espacio, el tiempo y el poder se consigue simbólicamente haciendo más fácil ir a lugares menos interesantes y más fácil conseguir bienes menos deseables. En la ciencia pura, la conciencia se centra en cada detalle, excepto el miedo psicosomático y la autoconquista de la propia actividad, de modo que, por ejemplo, cuando se trata de fabricar ciertas armas letales, se debate si la necesidad de un país de conseguir la superioridad sobre el enemigo pesa más que el deber de un científico de dar a conocer sus descubrimientos; pero las más simples reacciones de compasión, de huida, de desafío no son operativas en absoluto.

En estas condiciones no es de extrañar que las personas jueguen con el sadomasoquismo de las dictaduras y las guerras, donde al menos hay un control del ser humano por el ser humano en lugar de por los símbolos, y donde hay sufrimiento en la carne.

10. Escisión neurótica

Así que, finalmente, llegamos a una adquisición muy reciente de la humanidad, la escisión de la  personalidad neurótica como un medio de lograr el equilibrio. Ante la amenaza crónica de cualquier funcionamiento, el organismo recurre a sus dispositivos de seguridad de borrado, alucinación, desplazamiento, aislamiento, huida, regresión; y el ser humano intenta hacer de «vivir de los nervios» un nuevo logro evolutivo.

En las primeras etapas hubo desarrollos en que el organismo sano podía cada vez fusionar en un nuevo todo integrado. Pero ahora es como si los neuróticos volvieran atrás y señalaran los puntos vulnerables del pasado desarrollo de la evolución: La tarea no es integrar la postura erecta en la vida animal, sino actuar, por un lado, como si la cabeza se mantuviera en el aire por sí misma y, por otro, como si no existiera la postura erecta o no hubiera cabeza en absoluto; y lo mismo ocurre con los demás desarrollos. Los «peligros» potenciales se han convertido en síntomas fácticos: falta de contacto, aislamiento, miedo a caer, impotencia, inferioridad, verbalización y falta de afecto.

Queda por ver si este giro neurótico es o no un destino viable para nuestra especie.

11. Edad de oro, civilización e introyecciones

En general, hemos definido aquí las adaptaciones neuróticas como aquellas que emplean la nueva potencia «en lugar de» la naturaleza anterior, que es reprimida, en lugar de «junto con» ella, en una nueva integración. La naturaleza reprimida no utilizada tiende entonces a retornar como Imágenes de la Edad de Oro, o del Paraíso; o como teorías -o el Buen Salvaje. Podemos ver cómo los grandes poetas, como Homero y Shakespeare, se dedicaron a glorificar precisamente las virtudes de la época anterior, como si: fuera su función principal evitar que la gente olvidara lo que solía ser ser un ser humano.

Y en el mejor de los casos, de hecho, las condiciones de la vida civilizada que avanza parecen hacer que importantes poderes de la naturaleza humana sean no sólo neuróticamente inutilizables, sino racionalmente inutilizables. La seguridad civil y la abundancia técnica, por ejemplo, son no muy apropiadas para un animal que caza y que tal vez necesita la excitación de la caza para avivar todas sus facultades. No es de extrañar que un animal de este tipo complique a menudo necesidades bastante irrelevantes -por ejemplo, la sexualidad- con el peligro y la caza, con el fin de despertar la emoción.

Además, es probable que en la actualidad exista una confluencia irreconciliable entre una armonía social bastante deseable y una expresión individual bastante deseable. Si nos encontramos en una etapa de transición hacia una sociabilidad más estrecha, entonces habrá en los individuos muchos rasgos sociales que debieran aparecer como introyectos no asimilables, neuróticos e inferiores a las pretensiones individuales rivales. Nuestras heroicas normas éticas (que provienen de los sueños inspiradores de los artistas creativos) ciertamente tienden a mirar hacia atrás a lo más animal, sexual, personal, valentía, honorabilidad etc.; nuestro comportamiento es bastante de otra manera y carece de emoción.

Por otra parte, también es probable (aunque las diferentes probabilidades sean contradictorias) que estos conflictos «irreconciliables» hayan sido siempre, y no en la actualidad, la condición humana; y que el sufrimiento que conlleva y el movimiento hacia una solución desconocida sean los motivos de la excitación humana.

12. Conclusión

Sea como sea, la «naturaleza humana» es una potencialidad. Sólo puede conocerse en la medida en que se actualiza en los logros y en la historia, y en la medida en que se realiza hoy.

Se puede preguntar seriamente, ¿con qué criterio se puede considerar la «naturaleza humana» como lo que se actualiza en la espontaneidad de los niños, en las obras de los héroes, en la cultura de las épocas clásicas, en la comunidad de la plebe, en el sentimiento de los amantes, en la aguda conciencia y en la milagrosa habilidad de mi gente en las emergencias? La neurosis es también una respuesta de la naturaleza humana y ahora es epidémica y normal, y quizás tenga un futuro social viable.

No podemos responder a la pregunta. Pero un psicólogo médico procede de acuerdo con tres criterios: (1) la salud del cuerpo, conocida por una norma definida, (2) el progreso del paciente para ayudarse a sí mismo, y (3) la elasticidad en la formación de la figura/fondo.